什么是小我，我是谁

「小我」指的是所有我们认知为「我」的信念总和。这些信念会整天与外界的现象比对，然后证明所谓的「我」是存在的。每当我们与他人交谈时，对方会不断地称呼「你」，并且讨论有关于你的行动、你的生活、你的工作、你的想法，甚至你的外貌，我们利用对方来证明自己的存在，这个急需证明自己存在的就是「小我」。小我就像一个空心的人形花瓶，花瓶中间其实是空的，在我们的内在完全找不到一个真正可以称为「我」的部分。这整个人形花瓶靠着一片一片的拼图拼凑而成，而且拼图会一直掉，一旦掉了一块，我们就会想尽办法把它补起来。当我们掉了一块，我们就会注意到里面事实上是空心的，里面什么也没有，这时候我们立刻产生空虚感、寂寞感、无聊感，这些感觉一旦发生，就必须找个能填补那个空缺的拼图补上，我们会立即打电话给朋友，约出去聚聚或是电话上聊天，从电话那端我们只要听到「你」，我们的空虚感立即就消失了，因为这张「你」的拼图，立刻把空洞补了起来。我们就在这种不断产生空虚、 寂寞，不断设法填补空洞中生活着，当我们的空洞被补起来了，暂时没有空洞时，我们暂时感觉到「自我」存在着，但我们并不会因此而满足，「我存在」这个基础达成了，就会为了证明「我是谁」而努力着，生活圈、朋友圈、社会因此而展现，我们花大把时间去证明这个所谓的「我」到底是誰。

另一方面，我们也可以从笛卡尔(Rene Descartes, 1596- 1650)的名言「我思故我在」看出，因为有「我的思维」，所以就有「我的存在」，而这个「我」是指小我而言。小我的形成，需要依赖信念与思维，我们脑中纷飞的思想就是小我的杰作，而大部分的思维都源于对这个小我的损或是益作为出发点，总是围绕在某件事情、某种情况，又或是某个物件对它有何种意义上打转，脑中如果少了与小我有关的思维，相信绝大部分的思想会因此而消失。

而人生的苦，大部分也出自于这个小我，有我，就有我的苦。我们成长过程中有许多的苦，例如必须听父母的话，当我们内心的想法与父母、老师而不同时，因为他们是师长，我们必须听从，所以内心产生痛苦。随着年纪增长，出了社会就有更多的规范需要遵从，有更多的责任与压力，例如经济上的压力、人际关系上的压力等。另外，我们生病也会痛苦，与喜爱的人分离也是苦，想要而得不到也苦。事与愿违，或因他人的话语或行为而伤害到我们的小我时，我们因此怨恨生气，这些也都是苦。而当我们死亡时，感觉小我正在消失，我们也会感觉到极大的痛苦。这一切都因为我们误以为有一个实质存在的我而产生的痛苦。

「我是谁？」这个问题很有趣，也很深奥。如果你问一个人：「你是谁？」他可能告诉你他的名字，例如我可能回答你，我是莫子，但莫子只是两个字，它只是个代号，并不是真正的我。那么我是谁？每个人生活着，其实都不知道自已是谁，所以就会借由各种方式证明我是谁？我是什么人？在学校念书时，可以用很多方式来证明我是谁，例如我是班长、我是学习组长、我是纠察队、我是升学班的、我是第一名，甚至我是跟谁一掛的，我是国乐社的、我是网球社的。出了社会为了证明我是谁，最基本的就是我们的名片。名片配戴了我是谁的基本资料，上面打上了公司名称，证明我是哪一家公司的员工；上面印有名字，代表我是谁；然后有部门，例如会计部、企划部、管理部；还有用来证明我是谁的头衔，例如专员、主任、副经理、经理、协理、副总经理、总经理、董事长、总裁等，人家就会称呼你的头衔，你就会觉得「我是经理」。为了证明自己是谁，我们用尽各种方法，甚至参选民意代表、市长、总统。为什么我们会找各种方法来定位自己？唯一的原因，就是大家搞不清楚自己是谁，自己是什么，就会希望别人认为我是比较优越的那个人。追根究底，就是因为我们一直以为自己是游戏中的人物角色，人物角色就会有身份、属性，以便证明人物与人物之间的不同。

除了向外去证明我是谁，我们一般也会加上把身体、思想、感受的组合认为是我——外在的资讯加上内在的资讯，形成了我。我们总是将那些属于我们的拥有物，当成了是我。我们要知道，「我的」是我所拥有之物，并非我。例如我的房子、我的车子、我的衣服、我的手表、我的公司、我的财富，毫无疑问的，它们只是我拥有之物，但是我们总是习惯用这些拥有之物来证明我是谁，这是一个荒谬的想法，车子、房子随时可以更换，能更换的又怎么会是我们本身呢？更深层地说，以下这些应该就是我了吧，例如我的个性、我的习惯、我的想法、我的智慧，甚至我的人格，它们影响着我在这个世界所呈现出来的状态与面向。但是我们有没有想过，列举的这些也全部都是「我的」，所以它们也只是我们所拥有的，并非我本身，而且是每一项都是可以变动的，随着时间不同也有不同的变化。例如我是开朗的，但当我忧郁的时候，开朗不在了，那么我就不是开朗的，开朗只是我一时的状态，并非持续性的我。这样追根究底下去，我们会发现，根本找不到任何所谓的我，我是不存在的，所以有些宗教总是说「无我」，因为看着所有的现象，根本没有一个我的存在，但是我明明存在啊，不然谁在阅读这本书？谁在探讨着人生？难道没有我吗？当然有我，只是我并非任何的现象，也并非任何能够觉察的对象。

要找到真正的我是谁，也就是登出游戏后的玩家视角，我们就要清楚知道哪一些不是我，要将原本我们以为的我、事实上不是我的那些信念找出来，并且肯定它们并不是我。这里有一个诀窍，每当你无法判断那是不是真正的我时，就可以使用这个诀窍，那就是：能被我觉察到的，那就不是我，顶多也只能成为我所拥有的东西，但绝对不是我。

既然能觉察到的都不是我，所以一切都源自于觉察，而觉察却是无法被觉察的对象。所以真正的我，就是那个总是在那里的「觉察的作用」。我们每个时刻都在更换被觉察的对象，而觉察却一直保持着，并未改变也不曾动摇，我们真正的身份，就是那个如如不动的觉察。生命三个组成的要素：觉察、现象、解释，很明显觉察就是真正的我，也就是生命的本质。我们试想，如果当我在这个当下失去了觉察，并知道世界的存在，那么世界还存在吗？对于唯物论的看法，世界当然存在，但对于梦境来说，当你的觉察不在，整个梦境也不存在。事实上你所存在的世界，你的整个生命，都是不存在的，而且没有任何意义。

每个人的世界，因觉察而存在；

              真正的我，就是觉察本身\n\n看完了前一篇，也明白了觉察才是真正的我，但是到了这里，我要更进一步的深入，深入到一个更透彻的层面来看待「我是谁」这件事。当我们退回觉察的位置来看世界时，我们看到了现象与解释。现象与解释就像线上游戏里的画面，我看着游戏的画面，里面的人物与主角并非我，我是玩家，我是正在看着游戏中人物角色并操控他的那位玩家。这个是玩家的视角，这个观察者的视角，这是游戏人间最好的视角，但这不是最终的视角，也不是最后的真相，这是第二层真相。登出开悟时，会超越这一层真相，而进入最终的真相，然后一段时间后就会回到这一层真相来生活。

如果直接从没有解释的位置来看待我是谁，当我们立足的深度到了完全没有解释时，觉察与被觉察的界限消失了，现象与觉察成为一体，毫无分别，这是真正回到一元的存在状态。世界上没有自己以外的任何东西了，看见一切都是自己，都是眼前所见的自己，连自己也没有，只是存在，存在于哪里呢？哪里都是，没有解释便没有了自他。自他、彼此是解释得出来的，当解释不存在，所见无不是存在而已，所听无不是存在而已，完全契入一体性。到了这里可称之为彼岸，这正是禅宗所说的佛魔不到处。

所以事实上不仅没有所谓的自己，也没有所谓的别人，当然连场景也都并不是真的存在，而是解释出来的。一切的一切，都是我们解释后才存在的。\n\n常有人问我，当不解释而登出开悟，登出时什么解释都没有，那么其他人呢？其他人在哪里？还是根本没有其他人？这是一个个线上游戏，还是一个单机版的游戏？其他所有的人是不是都是NPC而非真人？

这是一个相当有趣的问题。如果我们以人生故事的角度来看，这件事情的版本就会变成：有一个人叫做莫子，自从阅读了佛经、接触了禅宗之后，了解了有开悟这回事，经过长年累月的精进修行，终于在机缘巧合下，莫子获得了开悟体验，并且更精进地修持，获得了数次的开悟体验，成为一个不是以个体性存在的人！

但是我刚刚说了，这是从人生故事的角度来看这件事，如果不是从人生故事，而是从实相的角度来看这件事，又会变成怎样呢？我们先听听唐朝禅宗永嘉大师在《永嘉大师证道歌》里怎么说的：「梦里明明有六趣，觉后空空照大千。」

这二句是在说明 「迷则有三界，悟则十方空」的道理。六趣就是天、人、阿修罗、饿鬼、畜生及地狱的六道一切众生。我们在生死轮回的大梦中，随着显化作用，梦到自己流转于六道之中。大千者，谓三千大千世界，一曰月叫做一世界，千个世界合为一小千世界，一千个小千世界合为一中千世界，然后千个中千世界叫做为一大千世界，三千大千世界用来形容数之不尽的世界。

所以这两句的意思是，我们在做着轮回大梦时，就有六道轮回，生生世世地流转于六道轮回之中；但是我们一觉醒，连无的世界中，任何的东西都没有，一切都完全不存在。我们从这里听得出来，永嘉大师是证道时站在实相上来说的，既然十方三界，所有世界的任何东西皆为空，就完全没有别人的存在，连一粒沙都没有，更别说人了。各位想想看，我们晚上做梦的时候，梦到了我们是一个国家的国王，富甲天下，拥有黄金砌成的皇宫、私人飞机，统领数千万臣民，养了狮子老虎当宠物，过着无比幸福的黄金岁月，甚至活了几十年，忽然间山摇地动，倏然醒来后惊觉原是黄粱一梦。各位想想，这时候梦中景物有带走一丝一毫到现实世界之中吗？我们会不会想，刚刚梦里所梦到的人或狮子老虎，是不是也像我一样醒了过来？

看到这里，我知道即使各位懂得我在说什么，思维还是一时转不过来，还是会问：「那我的家人呢？我的同事呢？难道都是假的吗？ 」这时候我只能退一步，换个方式跟你说，的确有可能还有其他入存在，但每个人只是在做着个体性的大梦，梦境都是个人化的，梦境中所遭遇的一切都只是自己所显化，然后投映在自己意识的屏幕上而已。看到这里，相信各位已经完全明白了，这本书并非给多人阅读的，当下只有你自己一人正在阅读这本书，一切都只关乎于你的梦境，你梦到你正在阅读这本书，你的梦境以外毫无他物，每个人都只是在做着自己独一无二的梦，你的梦境只关乎于你自己。\n\n如果我们乘坐火车，那么不论中间有多少停靠站，总会有一个终点站；如果我们做梦，总有梦醒的时刻；如果我们登入线上游戏，总有登出游戏的时刻。在人生旅途中，我们玩着人生扮家家酒游戏，扮演着儿子、女儿、学生、社员、职员、主管、老板、情侣、老婆、老公、母亲、父亲、祖母、祖父、好人、坏人、老人、死人，短暂地休息一下，又开始玩另一个扮家家酒，没完没了。怎么会如此呢？即使做梦也有醒来的时刻，而我们却在这个无法离开的online游戏中，不断地重复玩着，生了又死，死了又生，生生死死，死死生生，永无尽头。

所幸在这个游戏中，有极少数的概率，不经意地，我们能够发现有登出键的存在，能够有某个鸡婆的玩家，告拆你游戏中藏有登出键，而且不像刀剑神域动漫一样，必须要破完第一百层的魔王才能够登出，随时随地都有登出的机会，而且登出键与你从未分离，你随时都能找到它，只不过因为不熟悉登出键的位置，所以要稍微练习一下，等熟悉了之后，我们就能对登出驾轻就熟。之中并没有任何玄妙之处，一切都极为平常且平凡。

既然有登出键的存在，我们身处于这个无尽循环的宇宙 online游戏当中，就一定会学习到如何登出，而登出也是我们命中注定、必然发生的最终旅程；那么我们现在正在看着一本叫做《登出键》的书，也是必然发生的一个过程。我们应该把登出的方法，练习得滚瓜烂熟，至于获得登出后，是否要继续玩这个游戏，还是选择关机回家，就看各人的选择。\n\n