登出开悟实际体验

本书最重要的一个环节，就是现在要跟大家说的「不解释」，只要完全融会贯通「不解释」的精义，我们就可以将立足点退回到觉察上，而不会黏在解释上去看现象，很快地就会登出开悟，被漫无目的的觉察所淹没。

「不解释」也是整个佛法常中最重要的部分。佛陀讲般若部的经典二十二年，最重要的精义就是这三个字，我把最精华之处，浓缩在以下几个章节中，各位切莫等闲对待，要好好地品味，好好领悟其中的奥妙。只要懂得「不解释」的奥妙，你就能随时立足于觉察上，稳坐于生命的本质上，轻松地无修无证、无智无得，回到生命最真实的彻底圆满中。

我们在前面的章节曾经提到，人生的存在只有三个组成要素，那就是「觉察」、「解释」、「现象」，而现象是因解释而存在的，如果没有解释，现象根本不会存在。这跟电视机解码作用一样，如果不对所接收到的讯号进行解码，就不会有影像呈现在荧幕上了。所以我们整个世界的开展，都有赖于解释，没有解释就没有人生的故事，离开了故事，我们就能从人生故事中解脱出来，也就是能从人生大梦中觉醒过来。

在这里所说的不解释，完全是用于自己，而非用于面对他人的时候。例如你的老婆骂你下午去了哪里？你跟老婆说「不解释」；又或者老板要你解释一下为什么这个月老是迟到，你跟老板讲「不解释」。

我们使用视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉去接触现象的第一时间，我们就会提取记忆库的信念成为解释，所谓不解释的意思就是在这时候，我们轻松地将解释放下，而进入没有解释的当下，单纯的存在着。不解释的时机就是我们对如何世界产生了解释，就轻松地将解释放下来。不解释更适合用在持续不断的单纯现象上，例如持续不断的风声、海潮声、宇宙基本声，又或是看着一个没什么好解释的情境，例如山、海、杯子、电脑键盘、一串香蕉，不论是哪一个感官接触现象都可以练习不解释。当解释自然而然地脱落后，我们就会进入一种单纯的存在一觉察着，却没有觉察什么。我们就是要体会这个觉察而没有对象的状态，因为我们只要一觉察到什么，那个「什么」就是我们对世界的解释，一解释就进入了故事当中；「解释」与「现象」形成了世界，而没有解释，也就没有现象，剩下觉察独然存在。如果时间够久，我们就会被无边无际的觉察吞没，因而翻转了我们整个存在状态，整个存在状态会由「人生故事」的模式，变成「纯意识存在」的模式，就像是把棉被套由内向外整个翻遇来，这件被套可能就会变成另一种样式。

至于「一切只是意识存在」，在这里我以简单的方式跟大家说明一下。一切只是意识存在并非一种理论，而是常我们登出开悟时可以实际体验的一种存在模式，它的意思是，宇宙中所有的情境，与我们日常所碰见的一切境遇，全部都是意识所显化出来的，而一切都在意识之中，外面并没有客观存在的现实。我们以梦境来理解就更能体会，梦中见到的各种情境，在梦中我们觉得非常真实，但是一切都只是一个梦，而整个梦境存在于哪里？整个梦境实际上就在我们的意识当中，不论梦境的场景再广阔，一切都只是在意识里而已。而我们现在对清醒时的理解，一直认为有一个客观的物质世界存在，其实这只是一个有连续感，讯息量较多较长的梦境而已，实际登出开悟就可以契入真实的实相，实际觉醒而体悟到原来我们一直认为是真实的客观物质世界，根本就是幻相，都是意识所幻化的情境而已，一切从来没有在我们的心识之外。所以说，不论各位的生活美满与否，都只是在做着美梦与恶梦而已，生命实则空无一物。

各位看到这里，难免会不禁感叹，原来一切都是假的、空的，世界根本不曾真实存在过。其实这是一个好消息，原来生命根本就处在彻底的圆满之境中，从来都没有不圆满，所有的不圆满只是一场梦而巳，这是不是一个天大的好消息？

那么我们到底被什么所蒙蔽，而未能体会到生命本就俱足的彻底圆满呢？原来只是每当见到眼前的现象时，我们因为有所解释，而被锁在人生故事里，就如同眼前被两片小纸片遮住双眼，而看不到广阔的真实世界。解释就是那两片小纸片，虽然只是小纸片，只要离眼睛够近，就可以遮蔽无边无际的虚空。只要不解释，自然就会离开现象，而安住在那空空荡荡的觉察中。\n\n不解释就会安住在空空荡荡的觉察中。当我们的立足点从现象、解释，进而退回到觉察的时候，我们会发现觉察的本身毫无内容，有内容的是解释，觉察本身只有无边无际空空荡荡，所以在佛学上称为「明空双运」，「明」就是明明白白、清清楚楚的觉察，而「空」就是没有任何的内容。

空空荡荡的觉察其实一直都在，只是被现象与解释给遮蔽了。对于现象，我们之前知道有视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉，这是外在的讯号、现象；而我们内在还有一个讯号、现象，那就是我们的思想、思维，它是我们内在的声音。如同觉察到外在的现象一般，我们也会觉察到我们脑袋中喋喋不休说着话，那就是思维、想法。这个讯号是最能引起我们注意的一个讯号了，我们常常听到内在的说话，甚至照着它的话去行动，它像是一个聒噪的室友，总是说个不停。这些说话的声音，是我们平常最容易误认为「我」的讯号，因为它会想要指挥我们的生活，但想想就能明白，它们只是「我的」想法，而且总是变来变去，一下有一下消失，完全不可能代表「我」，说到底就是一堆脑中的声音，一种现象罢了。

例如脑中响起了声音：「好像有点饿了，晚餐要吃什么呢？有点想吃鸡腿饭，不过想想鸡腿饭太油了，昨天才吃了烤肉饭，吃太多油腻的食物可不行，上个月抽血检查三高都超标了，我看还是吃清淡一点好了，但是健康餐的便当好贵，一个要一百五十元，不行，这个月要省一点，同事小王要结婚了，这个月要包红包，也不知道要包多少钱？小李说要包六千，但其实我跟小王也没有熟到需要包六千吧！我看包三千六就可以了，三千六，起码可以吃三十个便当吧！这个月省点花吧！原本想买个蓝牙耳机的，我看下个月再买吧！对了，我不是在想吃什么吗？怎么想到这里来了，好想吃鸡腿哦！算了，我看还是吃鸡腿饭吧！比健康餐便宜。」

以上这段话各位一定不陌生，思想总是不停地在我们内在制造声音，这个声音也是障蔽我们空空荡荡觉察的其中一种现象，而且是经常性的障蔽，是在我们的生命中构成虚幻故事的一个主要环节，所以有许多灵性的理论，认为只要超越了脑袋中的思想，就能够彻底地解脱，但是他们忽略了「信念、解释」，才是形成虚幻故事的主要的环节。

有的读者会分不清楚「信念、解释」与「思想」的不同。信念就是解释，但是与思想并非同一个东西，思想是脑袋里喋喋不休的那个声音，而解释指的是当我们使用感官去接触到现象的第一时间，提取记忆库中的信念去比对所接触到的现象，比对出来的就是解释。例如，眼前有一辆车，为什么我们知道那是一辆车，就是我们提取内在的记忆库里对于车辆的信念所比对出来的，这时候得到了眼前有一辆车的结论，当这个过程结束后，就有可能引发思想，例如「这辆车停在红线上，我看很快就会被警察开罚单或是拖吊……」等等。

生命三要素是「觉察」、 「解释」、「现象J ，这三个要素中，解释与现象是组成故事的元素，而觉察是用来体验故事的主体，被体验的故事是客体，所以生命的本体是存在于觉察这端的，但一般人只关注解释与现象，并把解释与某些现象组合成「我」，例如身体、个性、想法，例如「我思故我在」。事实上，「思」是所觉察的对象，所以主体是觉察，「思」则是客体，所有能觉察的都并非我，真正的真我，是能觉知万事万物的那个至高无上的觉察，佛法称为佛性、自性、觉性。\n\n这个世界是个二元性的世界。我们生活在这个世界，对于二元性一点也不陌生，黑白、上下、前后、大小……，所有的现象都离不开二元性，但是超越现象的二元性我们并不熟悉，二元性的源头我们并不清楚。生活中充斥着各种现象的二元性，即使我们超越了一个、两个，依旧无法超越这个人生大梦，无法因此而跳出故事。

只要我们知道世界二元性的源头，并能超越这个源头，我们就能完全超越世界故事而回到一元的状态，立刻登出开悟。这个二元性的源头就是「能觉察」与「所觉察」，也就是「觉察」与「被觉察」，这两个是所有二元性的源头，最初的二元对立。

要如何超越这「能觉察」与「所觉察」呢？我们从这个角度来看，「能觉察」就是「觉察」，而「所觉察」就是「现象」，这就非常清楚了，所有能被我们觉察的都是现象。这里我们发现，是不是少了「解释」？觉察与现象，原来就是最初的二元性，那么中间的「解释」又是什么？简单的说，「解释」就是将原本的一元切割成二元的刀子，觉察与现象因解释而切割成二元性。我们试想，眼前有一个苹果，如果没有「苹果」这个解释，我们往前看将会如何？因为没有解释，觉察与被觉察并没有分别，我们觉察到的就是觉察的本身，眼前没有苹果的解释，而觉察与苹果成为一体，没有二元性的存在。换句话说，当我们对世界万物在没有解释的当下，我们就与整个宇宙一体，感受到彻底的圆满。 这些说明，是为了松动你对世界的概念，事实上这需要直接证入。听到理论不一定能立即体会到一体性，但先理解了这个，将有助于你更加契入空空荡荡的觉察本身。\n\n要登出开悟，就要常常契入空空荡荡的觉察。它是一种发生，并非一种造作。或许某些步骤有些造作的成分，而造作完就等待它发生，并非造作的结果。以下我就进一步的说明。

首先我们要理解，觉察并非存在于解释与现象的领域，相反的，离开解释与现象的领域，就可以安住在觉察。所以我们并非在解释与现象的领域中，用任何方法造作，我们会不习惯这种方式，因为在人生故事中要达成任何目的，都是透过信念、行动，然后在现象界产生某种改变；而安住在觉察却是要离开现象与解释，现象是因解释而存在，所以只要离开解释就可以了，但是我们很难理解道要如何进行。我们从早到晚，甚至在睡梦中，只要感官一接触现象，就自然而然地提取记忆库的信念来比对现象，也就是说我们的生活，就是靠信念比对出来的，也就是解释出来的。在每个当下感官接触现象，对现象产生解释，形成情境，情境组成人生故事，人生故事组成生活，生活组成我们的整个人生！我们整个人生是解释出来的，离开解释，意味离开整个人生。

离开解释，意味离开整个人生，那么我们要从整个人生大梦中觉醒，我们要从人生虚拟实境游戏登出，我们要开悟解脱，关键就在离开解释。所以之前提到不解释就是登出开悟的关键，而不解释的状态并非造作出来的，而是一种发生，所以我们该做的，就是把一切造作与解释放掉。

方法1：

首先介绍第一个方法。这个方法是找一个较规律的现象去使用感官觉察，视觉、味觉、嗅觉、听觉任一种都可以，较容易掌握的是视觉的方法。例如持续盯着一个杯子看，一开始我们会知道那是一个杯子，当持续看着时，开始放松对杯子的解释与执取，只是纯粹地看着，由于我们无法对相同的对象维持长时间的解释，只要看着它没有中断，一段时间后，我们对杯子的解释会脱落，会导致不知道眼前看着什么。我们要的就是这样的效果，当我们不知道看着什么，就是发生，没有杯子解释的时刻发生了，这时候可能所有的解释都脱落了，也有可能有其他的解释，例如「我不知道现在怎么了？我感觉完全空白」，这个感觉完全空白，就是另一个解释，我们继续静待这个空白解释都脱落的发生，这时候脑海里可能会出现「我觉察着，但是没有任何可以觉察的对象了」，这个仍然是解释，我们仍然继续觉察着，静待整个解释脱落，当一切解释都不存在，我们就成功的安住在空空荡荡的觉察了。不只视觉可以进行，听觉也可以，听着某个规律的声音，例如海潮音、宇宙基本的声音（有许多人在周遭比较安静的时候，所听到的一种持续不断的嘶嘶声或嗡嗡声）、YouTube播放某个频率的声音等等，都是适当的声音。流程与看着物品一样，听着并开始放松对所听声音的解释与执取，只是纯粹的听着；一段时间后，我们对声音的解释会脱落，不知道听着什么，当我们不知道听着什么，这时候如果还有其他的解释，我们就轻松地放下那个解释，并继续静待，当一切解释都不存在，我们也就成功的安住在空空荡荡的觉察了。

方法2：

第二个方法，是直接去觉察觉察的本身，也就是去找「谁在觉察着？」「什么在觉察着？」直接去觉察那个觉察，这时候你会感觉完全没有内容，这时可能会出现一些解释，当由解释出现时，就再次回头去找觉察的本身，直到没有解释的瞬间发生，就安住着。这个方式跟问自己「我是谁」有异曲同工的作用。

方法3：

第三个方法，利用感官接触到现象的一瞬间，认出现象而没有解释时，现象其实就是一面镜子，它反映出我们正在觉察着。例如我们看着手机，我立刻放下手机这个解释，并且明白眼前的并非任何现象，我所见到的，正是我的「觉察」本身，所以我不论看到什么、听到什么，它们全部都是我的觉察。觉察完全不必寻找，它在我们感官接触的每个当下都是，利用肯定所觉察的全是觉察，来强制让解释发生消失，当我们肯定眼前的就是觉察的时候，如果解释脱落了，这时候就是安住在空空荡荡的觉察。

这三个方法没有哪一个比较好，只有适不适合，大家可以多尝试，找出自己最得心应手的方式，并且每天多多安住在觉察，只要某一次时间够长，深度够深，都有机会被整个生命的本质吞没。为什么不是说进入而是说吞没？原因是当登出开悟时，有如被整片大海吞没一样，它是一种发生，你永远无法控制登出开悟的时机。这里再次强调，当登出开悟发生时，不会有任何解释，所谓的自己以及所谓的世界在那一瞬间都将完全消失，剩下来的只是无边无际的觉察。

要每天时常安住在空空荡荡的觉察需要非常大的决心，因为我们并不习惯处在这种没有内容的状态，我们一旦处在没有内容时，立刻感到无聊、寂寞、空虚，会立即找事情来做、找人来聊天、找影片书籍来看，就是无法处在没有内容的存在片刻。这是一种逆向的生存方式，如果不是有极大的决心，是很难做到的，并非安住在空空荡荡的觉察很困难，只是要习惯它并不容易，一旦品尝到安住在空空荡荡觉察的圆满感，我们就能喜欢上这种状态了。一开始需要一些原因和动力，例如觉得人生痛苦、想求出离；又或是觉得人生极为虚幻，不论如何都要求个真实、弄个明白。不知道正在阅读的你是哪一种？\n\n眼、耳、鼻、舌、身所接触的讯号，经过我们使用信念去解释，就变成了有意义的现象；而现象与现象的组合，就会组合而成情节；情节与情节组合成小故事；小故事与小故事组成我们的生活；生活串连成我们的人生。不论你是以哪一种存在方式生存于世界上，是人也好，是动物也好，是外星人也好，又或者说你是不同维度的存有，不管是哪一种，都无法离开这种生存的运作模式，所以在这里说明的内容，通用于整个宇宙。一切源于我们使用信念去解释了讯号，信念又会堆叠储存回记忆库，没完没了的人生故事就此展开，在许许多多的循环中重复上演着。

而新时代的看法，着重在生命要不断的提升，提升我们存在的频率与维度，如同线上游戏升级一样。事实上，这一切仍然是生命的梦境，也可以说只是游戏某些层次的提升而已，游戏中的升级，始终还是在游戏中，从来都没有离开过游戏。假设你提升自己的存在方式，幻化成一团光，没有身体，也没有时间的束缚，喜悦地存在着，假设你认为这是是第七维度的存在，那么我们进一步来分析，你能否觉察到自己是一团光？你的觉察存在吗？你对自己是一团光的信念存在吗？一团光这个现象存在吗？我们最终还是发现，觉察一定存在，如果没有觉察，我们就不存在于世界上了。有觉察，就有被觉察之物；有被觉察之物，就有对觉察之物的解释，也就是信念 —— 觉察、信念、现象三者都存在着，这就形成了人生的故事了。所以我们可以理解，不论将自己提升到何等境界，我们都必然在故事内、游戏内，从来没有跳开故事，真正要从故事中解脱出来，只有从解释中解放出来。由此可知，我们常常提及的维度提升、几维度的存在是佛、几维度的存在是菩萨等说法，都还是在故事内的境界而已，真正的佛与菩萨，是超越维度的存在，也就是单纯的存在着，超越了现象与信念。\n\n我们每天活在生活的故事性当中，这些故事性由许多的信念组成，它们形成了厚厚的故事墙，我们的人生就是被厚厚的故事墙遮蔽了真相。而觉察就像一支强而有力的超级电钻，会在我们的信念墙上钻出一些洞来，只要有这些洞，就有机会让我们看到墙壁背后的实相，就有机会掉进实相而登出开悟。

安住在空空荡荡的觉察，以及对现象不解释，其实指的是同一件事情，当我们对当下眼前的现象没有解释的时候，就是安住在空空荡荡的觉察。这种状态与我们的人性背道而驰，在人生的故事里，我们讲究每一件事都要有意义，我们不做没意义的事，我们不想没意义的事，即使是娱乐自己的想法与事情，本身也有娱乐自己的意义。但是安住在空空荡荡的觉察，恰好是人生故事中，完全没有意义的事情，正好是这个没有意义，它在我们有意义的人生故事中，在我们用信念堆叠的人生故事墙上，击穿出一些空间来。当这些带有空洞的当下越来越多，我们就能在某一次没有解释的当下，完全被觉察吞没，而回到登出开悟的生命本源里，我们才能发现原来万事万物都在我们的心里，都在我们的意识里，体悟到眼前真的就是一个梦境，一切都是从我们内在的意识，投射在我门内在心识的布幕上。\n\n利用之前提过的契入空空荡荡觉察的三个方法，让我们轻松安住在空空荡荡的觉察上，当你已经习惯空空荡荡的觉察后，将可以在任何时间轻松找到这个空照一物的觉察本身，这时候就不再需要找到觉察的方法，因为你已经能随时找到它。从这时候开始，请你你时常进行以下三个步骤：

第一步骤 马上认出空空荡荡的觉察

第二步骤 完全肯定这个空空荡荡的觉察就是生命的本质，也就是真正的自己

第三步骤 安住在它上面。安住但是不要抓取它，只要知道就可以了，完全放任这个空空荡荡的觉察在—种毫无抓取的轻松自在中，不需努力或紧抓

这三个步骤让它自然而然地执行，完全不需要去「做」，而像是一种「发生」，轻轻松松地进行，让自己在一天的人生故事中，多次安住在空空荡荡的觉察，只要一没事就进行是最好的。其实人生中有着许许多多的空挡，但我们总是试图填满所有的空挡，最常做的就是滑手机，当然如果你决心够强，也可以除了睡觉之外，把所有的时间都用来安住在空空荡荡的觉察，这样就会在很短的时间内登出开悟。其实登出开悟并不困难，难就难在我们的小我会抵抗这种空无一物的觉察，它会想尽办法让你离开空空荡荡的觉察。小我时常躁动不安，这时候如果能觉察着它而不理它，一段时间它就会沉静下来了。只要能做到这点，登出开悟就会非常简单，你只要常常准备好，随时都有机会登出开悟。\n\n登出开悟最大的关键，就是决心，因为安住在空照一物的觉察，是完全违反生活的，但是想要登出开悟，我们需要的就是常常安住在没有解释的片刻，如果不是有相当的决心，是无法时常安住在没有解释的觉察上。决心，来自于我们明白，如果不利用时间尽快登出开悟，这辈子又这么度过了。我们不知道到底浪费了多少辈子在这些虚幻的人生故事里，由于显化法则并没有终点，所以人生故事也不会有终点，会一直循环下去。我们因为手机与电脑的关系，每天吸收了太多资讯，这些资讯的叠加会让我们生活累积更多的故事性，遭遇更多的情境，所以现代人远比旧时代的人活得更复杂，这种复杂性只会像一个雪球越滚越大。

堆叠的故事性越来越多、越来越厚，意味着活在故事性里的我们更难登出开悟。登出开悟并非是把人生故事全盘舍弃，而是借由安住在空空荡荡的觉察，在人生故事的信念墙上击出一些洞来，每一次安住在没有解释的觉察当下，我们就有机会让生命觉察之光透出来，只要有一些洞，就有机会掉进生命的本质而登出开悟。

所以一开始，我们需要一些决心，无论如何都要离开故事的决心。通常我们内心想的，也就是我们小我所希望的，是趋吉避凶，是转苦为乐，我们只是希望拥有快乐顺遂的人生故事。我们的小我并不会转向登出开悟，相反的，它最害怕的就是登出开悟，否则我们不会寂寞空虚。小我无时无刻都要证明自己的存在，它是靠存在感来为生的，它不知道生命的真实面貌是存在本身，而非存在感，所以放弃存在感，也是回到存在的方式之一，而且很有效。把人生中用来证明自己存在的活动都拿掉，你将会发现，其实完全无需证明自己存在，我们就已经扎扎实实地存在着—— 生命完全没有消失，消失的是我们紧紧握住的小我。小我需要依赖许多的标签贴在自己身上，才能证明自己的存在，而生命本身不用，时时刻刻都踏实地存在着。所以我们的决心，就是我们需要抵抗来自小我的压力，当你已经单纯存在着，小我就会起来叫你忙东忙西，最明显的就是看手机，每当你轻松地倘佯在存在的海洋上，小我必然会让你有种想要看手机的冲动，即使没看到什么，也要拼命的滑，好像不滑手机就会失去了某种依靠。我相信智慧型手机的出现，对于小我来说，是史上最伟大的发明之一了。\n\n我们在日常生活中，无时无刻刻都注意着现象，从来没有离开过注意；如果不是注意眼前的现象，我们就在思考，也就是注意着脑袋中那个喋喋不休的室友，这是我们内在的现象。不论是外在的现象或是内在的现象，我们一定会注意着某个现象并对现象解释，所以注意到现象、必然解释是一个不受控的习惯，六祖惠能大师在聆听五祖弘忍大师念诵《金刚经》时，听到「应无所住而生其心」，就立刻悟道了。到底「无所住」什么意思昵？我在网络上搜寻「应无所住而生其心」这句话，大多把「无所住」解释为「不执着」，然后进一步解释不执着就是不抓取，我当下才明白为什么现代很少人因为阅读《金刚经》而悟道，因为古文大家都不解其意，翻译又不精准，导致无法参透经文原意。其实《金刚经》是一部直接引导开悟的经典，但是如果把「无所住」解释为「不执着」，那么当下你对某个现象不抓取、不在意、不在乎，谁会因为不在意、不抓取一个现象而开悟呢？当初六祖惠能大师如果把「无所住」理解为不执着，那么也不可能在当下直接就直接悟道了。「应无所住而生其心」是一句引导的句型，我们要看看这句前面的原文是怎么说的，随后我再把整段意思解释给大家听，这样就有引导的作用了。

前面的原文是这样的： 「是故须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。」各位看到前面佛陀告诉他的弟子须菩提说，诸菩萨摩诃萨，摩诃萨是大菩萨的意思，这里佛陀举的例子是大菩萨。佛陀告诉须菩提说，这些大菩萨们，是这样生起清净无染的心，这里的心指的是「存在本身」，因为是清净无染的，所以不是指攀缘的心，指的是我们的真心本性，指的是存在的本能。让我们这里再说一遍：「佛陀告诉须菩提说，这些大菩萨，是应该这样生起存在，不应解释视觉所接收的讯息而存在着，不应解释声音、气味、味道、触感、想法等讯息而存在着，应该没有解释而存在着。」

各位看到这里，就可以明白万何六祖惠能大师听到「应无所住而生其心」就立刻悟道了，因为他按照《金刚经》经文的引导，直接在当下把所有现象，包括视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、思维的讯号，完全放下了「解释」，而直接证入无解释的觉察本身，立刻登出开悟。\n\n当我们觉察到现象时，必然会升起解释，也就是我们说的信念，所以不解释的意思，是感官碰触到现象后，一开始会发现我们对现象加以解释，这时我们就继续觉察着现象，并且轻松地放下对该现象的解释。刚开始练习时，适合找一些单纯的、持续性的现象来觉察，在感官上最适合使用视觉或听觉，我们现在就使用视觉来做个练习。请各位找一个对自己来说，不太需要解释、没有很大意义却又很容易将视觉锁定在上面的物品，例如一包面纸、一支梳子、一个盒子、一个鼠标垫、一个电源插座，或者一个杯子，对你越没有意义越容易执行，等练习纯熟了，就能对任何眼前的现象、情境、物品放下解释。现在以梳子为例，我们将梳子放置于眼前可轻松看见的地方，切勿太远或太近，距离以看起来轻松、不费力为原则。

当然不解释可以在任何地点、使用任何目标来进行，但是一开始在不解释前，我们先做几项准备工作，更能够让不解释发生作用：

1、首先我们轻松地坐着，因为站容易疲倦，会影响不解释的品质。坐姿以轻松为原则，如果是盘腿的坐姿，建议在臀部下方垫一个垫子或是棉被，让臀部提高—些，有助于腰部自然的挺直，同时轻松不会累。如果是坐在椅子上，有无靠背都无所谓，以轻松又不会太驼背为原则。

2、 放松我们的身体，把身体完全交还给身体，肌肉完全放松，让身体自己运作，彷佛身体不是我们自己的—样。

3 、身体放松后，先不要将注意力放在梳子上，先轻松地注意我们的呼吸，调息好，我们的内心就不容易产生太多想法，我们的念头会变得少而细微，这有助于我们不解释。我们用鼻子吸气，轻松地吸、轻松地吐，当我们轻松地注意着呼吸，会经过风、喘、气、息这四个阶段。在风的階段会听到呼吸的声音；喘的阶段是虽然没有声音，但是呼吸不顺，有时会有断点，或是忽大忽小；进入气的阶段，又没有声音，又没有不顺畅，但是呼吸仍然是—种较粗的气；到了息的阶段又没有声音，又顺畅，又细微，若有似无，这时候念头就很少，心会非常安定。

4、 开始将注意力放在梳子上。—开始我们知道那是梳子，是什么材质的梳子，我们继续将注意力放在梳子上；很快的，我们对梳子的解释就会脱落，可能会有—个眼前不知是何物的信念，这时候继续看着「不知何物」，然后会有—个眼前成为了「空」的信念；我们再继续看着空，空就会脱落。就这样，只要有解释，就继续看到它没有解释为止，到俊来觉察与被觉察都不存在了，完全定在圆满的存在本身，这就是不解释。

视觉是一个方式，但有更多人适合使用听觉来练习不解释，在《楞严经》里，观世音菩萨的（耳根圆通章），就是用声音来进行不解释。找一个持续却又不会间断的相同声音，例如海潮音、脉轮频率声波、宇宙基本音，这里说的宇宙基本音是每当比较安静时，我们会听到一种呜呜声或者是一种嘶嘶声，这个声音是练习听觉不解释最理想的声音之一。有许多人以为那是耳鸣，其实宇宙有着基本的背景声音，只是我没注意或者误以为是耳鸣罢了，如果能听到宇宙基本音的朋友，不妨用这个声音来练习不解释，因为这个声音对我们人生来说，根本毫无意义，越是没有意义的素材，越适合进行不解释。

在不解释练习时，我们明白到「不解释」并非对一个现象不去解释它，而是轻松地让解释自然脱落，当我们持续觉察一个相同的对象，解释会很难持续维持下去而自然脱落，自然而然对所觉察的对象失去解释，同时也会让我们对自己以及世界的解释脱落。在没解释的当下，自己、世界、时间、空间，全部都消失了，只剩下那个无限延伸的觉察本身独然存在，也可以说是完全单纯的存在着。\n\n不解释的意思，相信大家看到这里已经有相当的了解，我就直接来说说发呆、静坐以及禅定与不解释有何分别。

相信大家都有过发呆的经验，发呆就是我们忽然间未把注意力放在一个外在固定的现象上，发呆的注意力是飘忽不定的，也有可能忽然放在内部某些思想上。如果发呆时只剩薄薄的解释，也有可能在发呆时进入短暂的不解释，不过一般来说，发呆只是注意力散乱的一种状态，并不能跟不解释混为一谈。另外，发呆有时往往会处于一种混沌的状态，类似睡着却又没有睡着，而不解释却是一种极为清明的状态，比日常生活中任何时刻都要清明。

而静坐并不会要求没有解释，有的静坐会观察呼吸、观想或什么都不做，只是静静看着。静坐是比较接近不解释的一种状态，但通常我们并没有将所有能解释的完全放下。例如，当我知道我的身体正在静坐，或是我眼前有明亮感，整个人有一种轻安的感受，不论有任何感受，我们很自然地会去解释它，当我们有任何境界出现，我们也很自然地去解释它，有时候甚至会解释我开悟了，但是不论你抱持着哪一个解释，只要有解释，就仍在故事内，这点我们要非常清楚。即使你只剩下「我在静坐」一个解释，那么还无法登出开悟的，在登出开悟时，绝对是没有任何解释的。

另外解释一下禅定。我们先看「禅这个字，这个字是由「示」和「单」组成的，彰显一种脱离二元的状态。只剩一元所以叫做单，而定就是如如不动的安住着。禅定的意思就是如如不动的安住在一元的状态。任何解释都是二元性的，甚至最基本的二元性就是「能」跟「所」，所以处在一元，就是离开能所，就是没有解释的状态，所以真正的禅定指的就是不解释，而非任何一种普通的静坐就称为禅定。

除了真正的禅定就是不解释外，还有四禅八定，其内容大家有兴趣可以去搜寻，这是八种状态，八定包含了四禅，这八种禅定都有对境可以觉察。在这里也顺便解释清楚，只要有一个对境可以觉察的，就是境界，还在有能有所的境界；真正的不解释，不会有一个对境让你去觉察到并它做出解释。怕大家难以分辨，我在这里就举四禅八定里最低的境界「初禅」来说明，初禅会有一种轻安感，另外有一种喜乐感，这些感觉都是一种对境，并且我们会对其解释为轻安、喜乐，因为觉得呼吸气息经由全身毛孔出入自如，因而生起轻利安适的喜乐感受，有对境、有解释，所以还没有真正的不解释。

登出开悟的途径 就在彻底地休息

「休者，停止也；息者，歇也。」

停止了什么？跟从什么歇下？其实就是解释。所以休息的意思就是，你把对故事性的那个解释，暂时完完全全地放下来，放到没有东西可以再放，放无可放了就是「休息」

我们平常在故事里做尽所有的事情，即使外在没有在做任何的事情，内心里也正在进行着活动，什么活动？思想的活动，我们的脑袋川流不息，一直动一直动，从来就没有停下来过。我们其实一直在做事情而不自觉，就算坐在那里，也要想想事清，没想事情的时候，手机就会拿出来滑，要看什么？不知道，先看了再说，滑到哪里算哪里。

我们人生在故事里就是太累了，这个要解释，那个也要解释，很少时间彻底地休息。各位没事就彻底休息，从人生的故事里完完全全地放下来休息。真正的休息，不是我们平常的那种休息，什么都不做，然后就开始想事，那不是休息，你只是掉进了脑袋里的川流不息。川流不息不是休息。脑袋它讲话，把它当成另外一个人，不要把它看成是你自己在说话、在想。你把它看成是另外一个人，当它是一个很聒噪的室友，整天在你耳边一直唸，所以我们听到就好，所有的念头听到就好，一切自然而然、一切毫不费力、一切毫无作为。

「休息」就是自然而然，一切让它回归自己怎样就怎样，毫不造作。毫不造作，不只是外在的不作，而是内心也没有任何的造作，没有任何的活动，轻松地让一切自然发生。风吹着就吹着，脑袋讲话就让它讲，然后你是那个觉察，安静的、宁静的那一位，而不是脑袋说话的那一位。一切自然而然、完全的自然、完全的休息，这样子就没有问题了。

休息就是解脱的方法，当你休息的时候，你就自然安住在觉察上，没有任何的造作。懂了什么是真正的休息，离登出开悟就不远了。\n\n我们练习不解释，到底哪时候登出开悟，是完全无法决定的，因为它并非一种作为。我们练习不解释，也无法一下子所有解释都完全脱落，我们只能让自己处于一种解释相对稀薄的时刻，如果我们时常处于解释稀薄的时刻，随时都有可能来到解释完全脱落的瞬间，这个时刻它是一种发生，所以要登出开悟，只有当我们将自己准备好了之后，让它自然而然、忽然地发生。

登出开悟时刻发生时，我们所见的现象，因为信念的脱落而整个消失了。禅宗说：「能所双泯，身心脱落，虚空粉碎，大地平沉。」一切所觉察的对象，因为信念脱落所以不存在了；而能觉察者，是因为有所觉察的对象才存在的，所以对于能觉察也不会有任何认知。在这个时刻，所有的信念同时脱落，所有的现象同时消失，一切都不存在，所以脱落连虚空都粉碎了，脚踩的大地也沉没了，因为整个世界的人事物包括自己，同时都消失了，剩下的不是像昏倒或深睡的毫无意识，相反的，因为一切现象都不存在，所以只剩下存在本身存在着，这时候意识无限地存在着，无边无际，在这个时刻，登出开悟发生了。至于发生多久，每个人都不一样，如果这个过程发生，不再有现象的出现，那么就直接回家了，但是这种概率非常小。一般来说，现象与信念会在一段时间后再度出现，至于持续多久才会出现，并不一定，有的人维持三天三夜，有的人可以维持一周，有的只有几十分或几个小时不等。这个什么都没有的纯粹存在时间一过，信念与现象又会回来，但是与还没登出开悟前不一样的是，你会完全安坐在觉察的位置上看到信念与现象，这就像原本你的立足点是线上游戏中主角的视角，忽然关机什么都没有了，只剩下单纯的存在着；等电脑再度开机，我是坐在电竞座椅上，看着荧幕出现游戏与主角，这时候你完全明白自己是那个游戏外、坐着操纵游戏主角的玩家。从此之后，你的存在方式都是以玩家的方式存在，你的立足点并不在游戏内（真实的情况是连游戏都在你的意识之内）。

在登出开悟又回到现象的时候，我们生命存在的模式，完全都不同了，原来你以为的你，不再是真正的你；原来你以为的世界，只是存在于你意识当中的一个部分，而你是一个无限的觉察、无限的意识；因为世界的万事万物都在你的意识之中，所以你就是万事万物，你与所有的一切，皆为一体。你将以一体的角度看到一切原为空，世界上任何现象本不存在，只因信念而存在；而信念只是用来绘画的颜料，在我们意识的画布上作画，一切无时无刻在我们的意识，也就是在我们的觉察下进行，而觉察才是永恒不变的存在。\n\n一个人练习不解释，然后达到登出开悟之后，会整天安住在觉察的位置生活，而他必须继续保任这种状态，保任的意思是保持并且任运，保持并非一种作为，而是无时无刻知道自己处在觉察上，这种知道本身就是一种保任，而不是出力去守着一个状态。而任运的意思，是放任它，并不刻意守着它。所以保任的意思是，知道自己安住在觉察，并不会有任何施力去可以保持这种状态。

刚开悟的时候，因为被觉察整个吞没，我们每天处在较深的觉察中，随着现象情境回来，我们会慢慢开始正常生活在有故事的情境中，这时候觉察虽然在，但是有可能心随境转而被带走，所以我们必很好好地保任，务必长养着这份觉察，才不会使它丢失。

这时候我们如同初生婴儿一般，从故事性的人生忽然转变到以觉察为主的入生，整个立足点彻底地改变，这时候需要好好的保护与照顾，才不至于毁坏这种出生的状态。它会慢慢茁壮与成长，等这种状态稳固后，就会一整天都处在较深的觉察；慢慢地，开始会渗透到睡眠的时间上，不要刻意去追求睡眠时的觉察，轻松地让它发生即可，因为当觉察的深度还没达到够深的时候，我们是不会进入这种连睡眠都安住在觉察的状态。

登出开悟以后的初期与之后的许多阶段，我们会面临一种考验，就是内在深处的许多信念及情绪会蜂拥而出，在这些阶段，我们更需要好好的保任住我们的觉察，它是一个最好的礼物，因为此时是消化信念的最佳时机，我们一下子就可以消融掉大量的信念与情绪的累积；而这些阶段也是容易丢失觉察的点，有些朋友忽然遇到大量的信念与情绪时，会惊慌失措而丢失觉察，即使你丢失了觉察，只要一想到，立即回到觉察之位就可以了。对于已经长时间安住在觉察上的人来说，要通过这些考验并不困难，完全不必惊慌或是担忧。

另外值得一提的是，登出开悟后，人的所见所闻跟平常人没有差异，不是那种你看到椅子，而他却看到椅子的分子结构，又或是变成椅子前的能量状态，你们看到的同样是一张椅子，差别在于开悟前的你认为椅子与你是不同的，而登出开悟的人会将万事万物视为一体，他的视角是整个梦境，会将整个梦境地显化视为完整的一个，眼前的桌子、椅子、电脑，自己的身体，全部都是同一个梦境的显化，他既看出信念对椅子的解读，也看出万物的一体性，这个一体性来自在登出开悟以前，觉察与被觉察物是两个；而登出开悟以后，觉察变成了在被觉察者的角度中觉察着，觉察与被觉察成为了一体，而对于被觉察物的信念，却越来越淡薄，在每一次的觉察里，消融了对万事万物的信念。\n\n在登出开悟以后，虽然我们的立足点巳转移到觉察的位置来生活，以一体性觉察着现象，但是小我，也就是脑袋响起的声音，并不会放弃掌握人生的主导权，我们很多原本内心不会出现的声音开始响了起来，如果觉察不够稳定，有可能会相信小我对你进一步的欺骗与引诱。在这里，我列出最常发生的几项，登出开悟后小我诱惑你的计策，第一个就是「既然已经证实一切皆为幻象，此刻当下所见的一切都是梦境，那么我做什么都没关系，我可以在这个梦境理为所欲为」。在这里的陷阱就是，当我们把现象完全视为幻象时， 除了觉察，没有任何被觉察为真，这才是真实，而不是想要为所欲为的那个「我」是真实的，假使真的听从这个「我」的建议，而到所见的世界为所欲为，那么我们会越来越感到到世界是幻象，但这个「假我」是我唯一可以紧紧抓住的自我，我们此时只会更加深对自我的依赖，以及彰显了这个自我的权威性，我们的立足点也会不自觉地从觉察移动到这个小我身上而不自知，不知不觉又被这个小我完全操控了。

第二个小我最常出现的诱骗伎俩，就是紧握住「我」是个开悟者。好不容易将立足点从这个自我移开，退到了觉察上，小我偏偏就要将登出开悟拿来变成它的成就。如果我们太关注这一点，并且肯定了这点，我们就会不知不觉被小我夺回控制权，同时也让小我坐大到不可思议的境界，小我会变成一个佛陀、一个圣者、一个开悟的觉者。以前自我在世界里很难变成一个全球首富，很难拿到诺贝尔奖，但是一旦登出开悟被小我利用成为它的丰功伟绩，它的巨大彷佛就成为了世界之王，完成了全宇宙最大的成就。我看过许多所谓的大师，都迷失在这个小我的诱骗中而不自知，这是小我最有可能会利用的一个项目，要知道登出开悟是关乎消失，也就是小我与世界的消失，我们才能回到生命的真实源头、无限的觉察。登出开悟完全不是谁达成了什么，也不是谁达到了哪梩，更不是一种成就。

而第三种小我的诱骗，它极有技巧地闪过了登出开悟的故事性，但是每当在回答别人问题，或是对别人讲述解脱的方法时，它就会产生一种莫名的优越感，借由这种优越感来建立与壮大自己。这要随时保持着较深的觉察，我们就能注意到小我这些微细的小动作。

除了以上三种小我的诱骗外，还有一种比较特殊，它会常常发表声明，表示人生毫无意义、极其无聊，借由否定人生，来让你慢慢找寻人生的意义。说穿了就是变相的建立「我」的意义，目的是让你重新找到一个能让小我立足的点，从那个点重新建立小我的权威。事实上，当我们登出开悟后，我们真真实实体验到我们就是那个活生生的生命本质，直接活进生命里，与登出开悟前需要寻找人生的意义是完全不同的，一个是找些替代品来代替生命的本身，而另一个是直接成为了生命本身。所以这诱骗是企图让我们回到登出开悟之前，无形中又将立足点落入小我之上，我们要非常警觉地觉察到这点。\n\n我们常常看到许多人把登出开悟跟神秘体验混为一谈，神秘体验有的关于神通、神迹，也有一些是精神上、意识状态上的体验，有的是与整个身处的环境有完全合一的觉受，有的感觉自己与上帝完全融合在一起，有的感觉自己无限扩张，大到充满了整个宇宙。不论是什么体验，其实都与登出开悟完全没有关系，因为任何的体验，都有能体验的主体与被体验的客体，也就是有「能」有「所」，但是登出开悟却是能所双亡的时刻。我们并不否定这些体验有着极为难得的珍贵觉受，也肯定许多的体验具有改变看待世界方式的作用，不过只要有能觉察的与被觉察的对象，就不是登出开悟，这点我们要非常清楚。在迈向登出开悟的道路上，有可能会碰到许许多多的特殊体验，我们只要对登出开悟理解不够清楚，就有可能会把神秘体验当成了登出开悟，一旦认错了，就有可能落入另一个故事情节里，无尽地循环。对于登出开悟，我们必须特别谨慎来看待。

另外某些灵性修持者，曾借助启灵药物来产生神秘体验，关于这点，我们要了解，不论你体验到怎样的神秘体验，那就是一种体验，仍然落在能体验与所体验的状态，那绝对不是登出开悟。这里我们必须知道，任何药效产生的一定是现象，而登出开悟是离开现象的，所以如果你真的想要达到登出开悟，借助启灵药物反而是一种歧途，这也是我们必须非常清楚与谨慎的。

对于神秘体验，我们常常没有招架之力，因为对于登出开悟的期待，当我们有某些体验时，很自然会希望那就是登出开悟，我们的小我会欺骗自己，告诉自己「我」已经开悟了。有许多人到了这个阶段，立即变成大师开班授课，反倒误人误己。凡是可以利用来壮大自己的元素，小我它完全不会放弃，到最后，连开悟也成为了被利用的元素。对于小我的把戏，我们不得不慎。\n\n当我们睡前保持在深深的觉察上，我们的身体仍会因疲倦而想要睡眠，这时候不要去抗拒这种想要睡眠的感觉，轻松地躺着，完全放松我们的身体，但同时轻松地知道我们深深地安住在觉察上，慢慢地，你的身体就会滑入睡眠状态里。在这里，大部分的朋友都会因为紧抓着觉察而睡不着，又或是睡后很容易醒来，睡眠最重要的要决就是放松，所以我们只要轻松知道我们保持着觉察就可以了，只要一出力，我们就会睡不着或醒来。如同吉他的弦一样，太松会弹奏不出应有的音色，太紧又会断掉，睡眠就是让我们练习保任的最佳工具，当觉察的深度够深，且保任的松紧能够调整到恰到好处时，我们就会把觉察导入睡梦中，这时候你会觉察到自己身体的疲倦，慢慢地，滑进睡眠当中；然后你会觉察到进入梦境，你将会在梦中觉察着一切的发生，梦中生起的自己，以及梦中出现的所有场景，都会清晰地历历在目，而解析度会比我们醒着的时候还要高，如同清明梦一般，因为梦中我们没有视力的问题，所以我们可以轻松地觉察到梦中景物的所有细节。

当进入梦乡后，我们唯一要做的就是觉察着一切的发生，不要像清明梦玩家一样，用意志去改变梦中的场景与发生的情境，只要轻轻松松觉察着梦中一切的发生即可，因为我们最重要的课题，是要保持梦中觉察的稳固而不是享受清明梦，一开始过于操控梦中情境，我们的觉察容易被梦中情境带走而丢失觉察。

当我们顺利带著觉察进入梦境后，我们会体验到许多转梦的过程，也就是梦境场景与故事忽然转变的过程，这些过程也是考验保任松紧的时刻，如果松紧适宜，就会很顺利地转变；如果有时候太紧，就会在梦境转变时醒来。当我们熟悉这种保任的松紧后，会取得一个最好的位置，会进入一个完全放松，却完全知道觉察着的点，只要来到这个点，从今以后保任就完全没有问题了。这时候梦境的过场，以及出入梦都非常轻易，当我们觉察着梦境瞬间停止时，有时会继续进入下一次梦境，有时会停在无梦的时刻，这时候我们会仍然继续安住在觉察着无梦的状态。当我们要醒来，有可能是在这种无梦的状态里醒来，也有可能在一个梦境中骤然苏醒，但这一切过程都在觉察下清清楚楚。

能每天都在睡眠中觉察，是一个相当重要的里程碑，它代表着你的觉察已经二十四小时能存在于生活中，你的整个人生的立足点，彻底从故事性转移到觉察上了，到了这里，才是要回家或是要当超级玩家的分水岭。所以立志要当超级玩家的朋友们，请勿太早想要操控自己的信念，到了这里，才是一个开始。\n\n大部分想要登出开悟的朋友，主要是想体验真正的生命本质，要活进生命的源头里，甚至想回到整个生命的源头而不再轮回，以这样目的登出开悟的朋友，我们称为「选择回家」的朋友。「回家」所经历的过程，初步就是登出开悟，登出开悟只是个起始，所以佛学上称「悟后起修」，意思是说真正的修行，是等登出开悟以后才开始。这是毋膺置疑的，原因是当我们没有办法把安住觉察这件事二十四小时锁定住，我们会难以消化信念，因为碰到一个情境，信念在0.018秒中就产生，几乎同时又生起许多的信念，除非我们觉察比信念还快，才能捕捉到信念。唯一的办法只有让觉察不中断，只要让觉察先在那里等着，不论多快升起的信念，都躲不过觉察，这样才是真正消融信念的开始，否则我们的生活只是一直在堆叠信念，越堆越厚，从来就度有消融过。所以悟后起修，到底修的是什么？就是要消融我们人生的信念。

为什么要消融人生的信念？因为无数辈子以来，这些信念堆叠成我们的人生故事，我们要跳出故事，就要消化信念，让信念归零。那么到底要消融到什么时候？是不是我们花无数辈子 堆叠建立的信念垃圾，又要花无数辈子去消融呢？答案当然是否定的，如果需要花无数辈子去消融信念才能回家，那么我相信没有人愿意回家了。

消融信念是一个必经的过程，消融信念与稳定觉察有直接的关系。我们并非要把全部的信念消融掉，而是随着信念的消融，我们觉察的深度也会与日俱增，而消融信念的过程是飞快地进行着，一秒内就有许多的信念跑出来，越消融，觉察就越稳固越深，只要我们的觉察够深，即使活着的时候还未将信念完全消融，当死亡发生时，我们也能稳稳地安住觉察上，不被死亡出现的幻境所拉动，就可以不再轮回—— 在死亡时可以借助本源之光回家，而不用再轮回，我们就可以回家了。 而每个登出开悟后安住在觉察的人，一辈子中会有多次较大的登出开悟经历，以及无数次较小的登出开悟经历，每一次都会加深你的觉察，当你的觉察越来越稳固，稳固到一定程度后，死亡幻象便动摇不了你的觉察之位，你便可以稳稳地不再轮回。

从另外一个观点来看，当你登出开悟后，立足于觉察来生活，其实你已经是安住在家里，没有另一个家需要回。原本开悟前，你是荧幕里游戏的主角，在游戏里运作着、生活着；登出开悟以后，你变成看着荧幕、操控着游戏中的那个主角。以前你是你认为的那个主角，在登出开悟后，你就像存在于真正的家，继续盯着荧幕玩着一个游戏。请注意，你是在家里玩着游戏！只要你的觉察够稳定，就不会被游戏的剧情给拉进游戏里，而忘了你并非游戏里的主角，也不是那个游戏！当能实际体会这点，你已经在家里了，所以随着觉察稳固后，你会有已经在家里的体认，这种体认让你真切体验到已经到家了，没有另外的家要回。

问题只是我们是否会被情境拉回故事中，由觉察着的玩家视角掉回游戏主角的视角。尤其是死亡发生时，遇到的现象强度将会更剧烈，会不会继续轮回就看我们将觉察稳固到什么程度。\n\n这并非是一个令人恐怖的话题，相反的，它是每个人都必须经历的一个过程。我们并不需要逃避它，我们要了解它、驾驭它，更要超越它，让它成为我们的助缘，也让我们知道在死亡来临时面对什么？我们又能做些什么？

死亡的时候，会按照生前所相信的系统来产生幻境。例如相信死亡时有黑白无常来带你走，你就会「梦到」黑白无常带你离开人间，然后来到一片荒芜之地，许多亡灵与你一同前进着，走了一段路之后来到一座奈何桥，听说过了这座桥就确定无法再返回阳间了。桥上有一位孟婆，会递送一碗孟婆汤给你喝，喝下去之后，就会忘记生前的所有记忆。

如果相信有天堂与地狱，你可能会经历审判，眼前一面镜子，应该是荧幕，快速地播放你一生的所有情境与作为，然后成为审判的依据。审判完之后如果是好人，你就可以上天堂享幅；如果是坏人，你就会下地狱受苦；如果好坏参半，就会再次投胎为人。

这些情节就是一种系统，如果相信某一种系统，那么你就会遇到该系统。事实上死亡时只是记忆储藏库的信念会形成幻境而已，死亡时就是在做着一个梦，千万不要被梦境所困，不论见到什么，我们只要安住在觉察，看着现象而不要对它解释，只要不升起感受与情绪，幻象瞬间就会消失。

死亡，它是一个过渡时期，就好像我们一天与一天中间，有个过渡时期称为睡眠，死亡就是我们今生与来世中间的一个过渡时期。我们在睡眠时，会有梦境，而死亡时，也会有幻境，没有了身体的限制，更多的幻化情境从记忆储存库里跑出来，这时候如果能安住在觉察上，我们就不会被幻境拉动。当我们能如实地觉察着所有升起的现象，并了知死亡时一切升起的现象都只是幻象，如同梦中的影像，我们就能避免对幻象升起过度的感觉与情绪。\n\n我从第一次登出开悟的经验，自我与整个世界在某个刹那完全脱落后，我的生活主体就从原本的自我，彻底地转移到那个无边无际、不动的觉察，但我后来才发现，许多发生登出开悟的人，刚开始都是忽然间拥有有了一次登出开悟的经验，然后存在的立足点，很快地或一段时间后，就退回了小我的立足点，登出开悟成为了一次短暂的经验；而有许多人甚至没有认出某个短暂的身心脱落、能所俱忘的瞬间，已是体悟了登出开悟。许多人跟我说，他曾经有晃神的经验，意识非常清明，但是一晃眼就过了好几个小时，其实这就是登出开悟，只是因为当这段时间后，我们存在的立足点又回到了我们原来认为是「我」的那个小我上，而不是回过神来之后，立足点继续安住在觉察上。

要如何将短暂的开悟体验，进一步延伸成为恒久的登出开悟体悟？首先我们要知道而且确认，觉察才是真正存在的本体，而不是小我。我们都可以觉察到我们的思考、我们的感觉、我们的情绪这些内在的现象，我们甚至可以进一步觉察到对眼前现象的解释，也就是信念，根据这些被我们觉察到的内在现象，组合成一个虚假的自我，并且把它当成我们存在的主体，而我们认真的去解析这个主体就会发现，这些都只是现象的组合，这个自我实质上并不存在。

当我们登出开悟时，我们会体验到到只有觉察存在，而没有其他任何现象存在，更没有虚假的自我存在，所以这时候候可以称为体验实相。当现象与小我又从实相中生起时，如果你能确认觉察才是真我，同时没有把安住的位置移到小我上，你就会紧紧地安住在觉察上，而现象与小我都会成为你觉察的对象；持续地安住下去，就会从短暂的体悟成为恒久的安住。当你的立足点不自觉移到小我时，你会立刻警觉，当你一警觉时，你的存在立足点又会回到觉察，随着无时无刻刻将立足点长安住在觉察时，你会再一次发生整个世界与小我都消失的时刻，而再次开悟；而当你开悟后，现象与小我再次生起时，你立足于觉察将会较之前更加稳定。继续保持下去，你的觉察会越来越广阔而有力，你的安住将无可撼动，你就能从轮回中解脱，永不受信念显化的影响，也就是离开业力的牵引。

看到这里，你已经理解了整个生命的运作，以及如何离开这些由信念所编导的人生大戏，接下来为各位准备了一些可以操练的功课，实际去体验你从书中看到的状态与实相，持续做下去，你会体验到成果！\n\n